Solemos ser seres productores, reproductores, apropiadores y expropiadores de significados, de sentidos, de juegos semánticos y lingüísticos. Nuestra vida toda está estructurada de esa forma simbólica de relacionarnos, nos bañamos, nos vestimos y entramos en el duelo de la vida abstracta, salimos a la calle, le damos al conductor del microbus unas monedas, alegorías de un valor, seguimos el rumbo, la misma ruta preconfigurada del juego social. Una señora de edad avanzada sube al camión y le hacemos señas mediante las cuales le damos a entender que le cedemos el asiento. Tocamos un timbre que suele estar arriba de la puerta de salida para poder representar que queremos bajar en la próxima parada.
Un semáforo, una indicación de que las conductores y petaones involucrados tienen que seguir un conjunto predeterminado de reglas. El color de rojo a verde, de nuevo a rojo y ese intermedio amarillo. Indicaciones por doquier, signos de lo que se nos está permitido hacer, a los lugares a los que podemos entrar, lo que podemos comprar, con quién nos podemos relacionar, lo que se nos está permitido expresar y hasta lo que podemos comer. Incluso en el salón de clases vamos a ese encuentro con los sentidos, las más los profesores dictan cátedra. Cátedra, ese piso elevado desde donde se ponen a tematizar la realidad. E incluso los profesores que están excentos de esta organización jerárquica del poder (de este ejercicio de dominio) empiezan a emitir con sus palabras redes de significados, inferencias, relaciones y proposiciones de la forma en que entienden la verdad.
Durkheim en "El suicidio" postula al menos cinco clases de suicidio, clasificándolos de acuerdo a las razones de su accionar. Así, por ejemplo, tenemos el suicidio altruista, en el cual las personas se subliman a sí mismas para poder dar vida a otros o para no interferir con el accionar de la comunidad cuando ya son demasiado viejos como para valerse de sí mismos; o el suicidio egoísta o el fatalista, que se dan por un ego dañado, o por la carencia de recursos para mantener la propia vida, o por la existencia de normas e instituciones represivas, o por la pérdida del objeto de afecto, etc.
Frente a estos tipos de suicidio podemos contraponer uno muy peculiar, el suicido anómico. La RAE define la anomia aplicada a un contexto social o sicológico como el conjunto de situaciones que derivan de la carencia de normas sociales o de su degradación. Pese a lo inexacto de la definición podemos ya darnos cuenta de algo, de que la anemia representa una cierta actitud nihilista frente a los hechos de la vida cotidiana. El suicidio anómico va más allá, ahí donde existe una falta de lógica en el engranaje social. El anómico es una persona a-significada hasta el punto en donde nos sea lícito afirmar esto, es la representación de la carencia de significado de la experiencia, aquel lugar donde las acciones de la personalidad están suspendidas. No se sucida por el dolor que pueda llegar a producir la existencia, no, no es un estado anímico alterado. No es que el anómico no sienta ni pueda sentir dolor, es decir, no es que no sienta el dolor como inmediatez perceptual, como configuración síquica y del sistema nervioso central, sino que el dolor ha perdido significado, no hay una conciencia racional que re-produzca el dolor, no hay sentido en el autorreflexionar del dolor mismo. El anómico esta arrojado -como todos nosotros- en el mundo, pero simplemente eso, arrojado, está fuera de (en lugar de decir escapado de) la semiótica individual o social. Fuera del orden cultural, fuera de los mecanismos instrumentales y procedimentales que instituyen la sociedad, fuera de los signos y atribuciones de la articulación semiótica, fuera de contenido social posible. Si la analogía se me es lícita y no se me tacha de anacronista, está en la forma, en el punto límite de toda relación posible con el mundo.
Está forma de realidad, de-ser-en-el-mundo, debe ser fascinante; fuera de los entornos solícitos y tematizados, de charlas y tópicos fingidos que derivan en beneficios, de recursos semánticos que reportan recursos, del mundo de los profits o el main stream, de un ideal de vida o de una expectativa e incluso del sin-sentido que el estar inmerso en una red de significados usualmente acarrea.
Un semáforo, una indicación de que las conductores y petaones involucrados tienen que seguir un conjunto predeterminado de reglas. El color de rojo a verde, de nuevo a rojo y ese intermedio amarillo. Indicaciones por doquier, signos de lo que se nos está permitido hacer, a los lugares a los que podemos entrar, lo que podemos comprar, con quién nos podemos relacionar, lo que se nos está permitido expresar y hasta lo que podemos comer. Incluso en el salón de clases vamos a ese encuentro con los sentidos, las más los profesores dictan cátedra. Cátedra, ese piso elevado desde donde se ponen a tematizar la realidad. E incluso los profesores que están excentos de esta organización jerárquica del poder (de este ejercicio de dominio) empiezan a emitir con sus palabras redes de significados, inferencias, relaciones y proposiciones de la forma en que entienden la verdad.
Durkheim en "El suicidio" postula al menos cinco clases de suicidio, clasificándolos de acuerdo a las razones de su accionar. Así, por ejemplo, tenemos el suicidio altruista, en el cual las personas se subliman a sí mismas para poder dar vida a otros o para no interferir con el accionar de la comunidad cuando ya son demasiado viejos como para valerse de sí mismos; o el suicidio egoísta o el fatalista, que se dan por un ego dañado, o por la carencia de recursos para mantener la propia vida, o por la existencia de normas e instituciones represivas, o por la pérdida del objeto de afecto, etc.
Frente a estos tipos de suicidio podemos contraponer uno muy peculiar, el suicido anómico. La RAE define la anomia aplicada a un contexto social o sicológico como el conjunto de situaciones que derivan de la carencia de normas sociales o de su degradación. Pese a lo inexacto de la definición podemos ya darnos cuenta de algo, de que la anemia representa una cierta actitud nihilista frente a los hechos de la vida cotidiana. El suicidio anómico va más allá, ahí donde existe una falta de lógica en el engranaje social. El anómico es una persona a-significada hasta el punto en donde nos sea lícito afirmar esto, es la representación de la carencia de significado de la experiencia, aquel lugar donde las acciones de la personalidad están suspendidas. No se sucida por el dolor que pueda llegar a producir la existencia, no, no es un estado anímico alterado. No es que el anómico no sienta ni pueda sentir dolor, es decir, no es que no sienta el dolor como inmediatez perceptual, como configuración síquica y del sistema nervioso central, sino que el dolor ha perdido significado, no hay una conciencia racional que re-produzca el dolor, no hay sentido en el autorreflexionar del dolor mismo. El anómico esta arrojado -como todos nosotros- en el mundo, pero simplemente eso, arrojado, está fuera de (en lugar de decir escapado de) la semiótica individual o social. Fuera del orden cultural, fuera de los mecanismos instrumentales y procedimentales que instituyen la sociedad, fuera de los signos y atribuciones de la articulación semiótica, fuera de contenido social posible. Si la analogía se me es lícita y no se me tacha de anacronista, está en la forma, en el punto límite de toda relación posible con el mundo.
Está forma de realidad, de-ser-en-el-mundo, debe ser fascinante; fuera de los entornos solícitos y tematizados, de charlas y tópicos fingidos que derivan en beneficios, de recursos semánticos que reportan recursos, del mundo de los profits o el main stream, de un ideal de vida o de una expectativa e incluso del sin-sentido que el estar inmerso en una red de significados usualmente acarrea.
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El de anómico es un caso antitético al del juego de los signos y significados. La sublimación de su vida deviene no tanto de que su vida no tenga significado por sí misma (porque estructuralmente para otros la podría tener) sino de que vivirla carece de un sentido, de un telos, lo que hace es y será banal, es totalmente prescindible para la historia.
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No sólo el anómico es quien está fuera del dispositivo social, para aquellos quienes no se encuentran de los convencionalismos la sociedad organiza dispositivos de control reflejo de sus fobias y de una falta de comprensión por el otro, aquellos a quien llama "locos":
